Algodón Mather

Cotton Mather, FRS (el 12 de febrero de 1663 – el 13 de febrero de 1728; A.B. 1678, Colegio de Harvard; de la mañana el 1681, doctorado honorario 1710, la universidad de Glasgow) era un ministro Puritano de Nueva Inglaterra socialmente y políticamente influyente, autor prolífico y pamphleteer; a menudo lo recuerdan para su papel en los juicios de la bruja de Salem. Era el hijo de Aumento Mather y nieto tanto de John Cotton como de Richard Mather, todos también ministros Puritanos prominentes.

Biografía

Mather se nombró por su abuelo materno, John Cotton. Asistió a la Escuela latina de Boston, donde su nombre póstumamente se añadió a su Pasillo de la Fama y se graduó de Harvard en 1678 a la edad de 15 años. Después de completar su trabajo postgraduado, acompañó a su padre como el pastor del ayudante de la iglesia del Norte original de Boston. En 1685 Mather asumió responsabilidades llenas como el pastor en la iglesia.

El algodón Mather escribió más de 450 libros y folletos y sus trabajos literarios ubicuos le hizo uno de los líderes religiosos más influyentes en América. Mather marcó las pautas morales en las colonias y pareció la llamada segundo - y Puritanos de la tercera generación, cuyos padres habían dejado Inglaterra para las colonias de Nueva Inglaterra de Norteamérica, para volver a las raíces teológicas del Puritanismo.

El más importante de éstos, Magnalia Christi Americana (1702), comprende siete libros distintos, muchos de los cuales representan narrativas biográficas e históricas a cuales escritores americanos posteriores, como Nathaniel Hawthorne, Elizabeth Drew Stoddard y Harriet Beecher Stowe, mirarían en la descripción del significado cultural de Nueva Inglaterra para generaciones posteriores después de la Revolución americana. El texto de Mather así es uno de los documentos más importantes en la historia americana, porque refleja una tradición particular de vista y entendimiento del significado de lugar. Mather, como un pensador Puritano y conservador social, usó la lengua de la Biblia para hablar a auditorios contemporáneos. En particular, la revisión de Mather del experimento americano procuró explicar signos de su tiempo y los tipos de individuos atraídos a las colonias como la predicción del éxito de la empresa. De su formación religiosa, Mather vio la importancia de textos para elaborar el sentido y para tender un puente sobre momentos diferentes de la historia — unión, por ejemplo, las historias bíblicas de Noah y Abraham con la llegada de tales líderes eminentes como John Eliot; John Winthrop; y su propio padre, Aumento Mather.

A través de sus escrituras las luchas intelectuales y físicas del primer - a través de Puritanos de la tercera generación crearon una valoración elevada en las mentes de americanos sobre su lugar designado entre otras naciones. La inquietud y el autoengaño que caracterizó ese período de la historia colonial se visitarían de nuevo en muchas formas en momentos políticos y sociales de la crisis (como los juicios de la bruja de Salem, que coincidieron con guerra fronteriza y concurso económico entre indios y franceses y otros pobladores europeos) y durante períodos larguísimos de la definición cultural (como el Renacimiento americano del 18vo tardío y a principios del 19no siglo movimientos literarios, visuales, y arquitectónicos, que procuraron capitalizar en identidades americanas únicas).

Muy influyente debido a su escritura prolífica, Mather era una fuerza para considerarse con en el secular, así como en el espiritual, asuntos. Después de la caída de James II de Inglaterra, en 1688, Mather estaba entre los líderes de la rebelión acertada contra el gobernador de James del Dominio consolidado de Nueva Inglaterra, el señor Edmund Andros.

Mather también influyó en la ciencia americana temprana. En 1716, debido a observaciones de variedades del maíz, condujo uno de los primeros experimentos registrados con la planta hybridization. Esta observación se conmemoró en una carta a un amigo:

El amigo de:My plantó una fila de Maíz dulce que se coloreó de rojo y azul; el resto del campo plantado con el amarillo, que es el color más habitual. Al lado windward este rojo y azul tan infectaron tres o cuatro filas para comunicar el mismo color a ellos; y parte de ustedes quinto y algunos de ustedes sexto. Pero al lado de sotavento, ningunas menos de siete u ocho filas les tenían mismo color comunicado a ellos; y algunas pequeñas impresiones se hicieron en aquellos que aún eran adicionales desconectado.

En el noviembre de 1713, esposa de Mather, gemelos recién nacidos e hija de dos años todos sucumbieron durante una epidemia de sarampión. De las tres mujeres de Mather y 15 niños, sólo su última esposa y dos niños le sobrevivieron. Mather se sepultó en la Colina de Copp, cerca de la Vieja iglesia del Norte.

Escritura

El algodón Mather no se conocía por escribir en una perspectiva neutra, imparcial. Muchos, si no todos, de sus escrituras tuvieran trozos de su propia vida personal en ellos o se escribieran por motivos personales. Según el historiador literario Sacvan Bercovitch:

"Pocos puritanos más en voz alta desacreditaron la serpiente del pecho del egotismo que hizo a Cotton Mather; ninguno más claramente lo ejemplificó. Explícitamente o implícitamente, se proyecta en todas partes en sus escrituras. En el sentido compensador más directo, hace así usando la literatura como un medio de la reparación personal. Nos dice que formó sus discusiones de la familia para bendecir su propio, sus ensayos sobre la riqueza de Cristo para reembolsar a sus benefactores, sus extensiones en la moralidad para convertir a sus enemigos, sus discursos del entierro para consolarse para la pérdida de un niño, esposa o amigo" (106).

La influencia de Boyle en Mather

Una influencia enorme durante la carrera de Mather era Robert Boyle. Aceptando con a quién era, Mather leyó el libro de Robert Boyle “La Utilidad de la Filosofía Natural Experimental.” Mather leyó el trabajo de Boyle estrechamente a lo largo de los años 1680 y sus trabajos tempranos de ciencia y religión tomada a préstamo enormemente de ello. Hasta usa la lengua casi idéntica para Boyle.

La relación de Mather con su padre y los efectos secundarios con los Trabajos de Mather

La relación de Cotton Mather con su padre famoso, Aumento Mather, a menudo era estirada y difícil. Aumento Mather era un pastor de la Vieja iglesia del Norte y condujo una vida consumada con la cual Cotton se decidió a cumplir. A pesar de los esfuerzos de Cotton Mather, nunca se hizo completamente también conocido y afortunado en la política como su padre. Realmente superó los talentos de su padre como un escritor, escribiendo más de 400 libros. Una de la mayor parte de demostraciones públicas de su relación estirada apareció durante los Juicios de la Bruja de Salem. A pesar de que el Aumento Mather no apoyó los juicios, Cotton Mather los documentó (Hovey 531-2).

Controversia de la inoculación de la viruela

La práctica de la inoculación de la viruela (a diferencia de la práctica posterior de la vacunación) se desarrolló posiblemente en el 8vo siglo India o el 10mo siglo China. Extendiendo su alcance en el siglo diecisiete Turquía, inoculación o, mejor dicho, variolation, infección implicada de una persona a través de una reducción en la piel con exudate de un paciente con un caso relativamente suave de la viruela (variola), a fin de causar una infección manejable y recuperable que proporcionará la inmunidad posterior.

Hacia el principio del siglo dieciocho, la Sociedad Real en Inglaterra hablaba de la práctica de inoculación, y la epidemia de la viruela en 1713 espoleó el interés adicional. Sólo en 1721, sin embargo, Inglaterra registró su primer caso de la inoculación.

Nueva Inglaterra temprana

La viruela era una grave amenaza en América colonial, el más devastadora a Indios americanos, sino también a pobladores angloamericanos. Nueva Inglaterra sufrió epidemias de la viruela en 1677, 1689–90, y 1702. Era muy contagioso, y la mortalidad podría alcanzar hasta el 30 por ciento o más.

Boston había sido molestado por brotes de la viruela en 1690 y 1702. Durante esta era, las autoridades públicas en Massachusetts trataron con la amenaza principalmente por medio de la cuarentena. Los barcos de entrada se pusieron en cuarentena en el puerto de Boston, y cualquier paciente de la viruela en la ciudad se sostuvo bajo la guardia o en un "pesthouse".

En 1706 un esclavo, Onesimus, explicó a Cotton Mather cómo se había inoculado como un niño en África. Mather fue fascinado por la idea. Hacia el julio de 1716, Mather había leído un endoso de inoculación por el doctor Emanuel Timonius de Constantinople en las Transacciones Filosóficas. Mather entonces declaró, en una carta al doctor John Woodward del Colegio Gresham en Londres, que planeó apretar los doctores de Boston para adoptar la práctica de inoculación deberían la viruela alcanzar la colonia otra vez.

Hacia 1721, una generación entera de Bostonians joven era vulnerable y las memorias de los horrores de la última epidemia habían desaparecido en términos generales. El 22 de abril de ese año, el HMS Seahorse llegó de las Antillas que llevan la viruela a bordo. A pesar de tentativas de proteger la ciudad a través de la cuarentena, ocho casos conocidos de la viruela aparecieron en Boston hacia el 27 de mayo, y a mediados de junio, la enfermedad se extendía a un ritmo alarmante. Como una nueva onda de la viruela golpeó el área y siguió extendiéndose, muchos residentes huyeron a establecimientos rurales periféricos. La combinación de éxodo, cuarentena y miedos de los comerciantes exteriores interrumpió el negocio en la capital de la Colonia Baya durante semanas. Las guardias se colocaron en la Cámara de Representantes para impedir a Bostonians entrar sin el permiso especial. El número de víctimas alcanzó 101 en septiembre, y Selectmen, impotente para pararlo, "con severidad limitó las campanas del entierro del tiempo podría doblar." Como una respuesta, los legisladores delegaron mil libras de la tesorería para ayudar a la gente que, en estas condiciones, ya no podía apoyar a sus familias.

El 6 de junio de 1721, Mather envió un extracto de informes sobre la inoculación por Timonius y Jacobus Pylarinus a médicos locales, impulsándolos a consultar sobre el asunto. No recibió ninguna respuesta. Después, Mather abogó su caso al doctor Zabdiel Boylston, que intentó el procedimiento de su único hijo y dos slaves—one cultivado y un muchacho. Todos se recuperaron en aproximadamente una semana. Boylston inoculó más siete personas a mediados de julio.

La epidemia alcanzó su punto máximo en el octubre de 1721, con 411 muertes; hacia el 26 de febrero de 1722, Boston era, otra vez, sin la viruela. El número total de casos desde el abril de 1721 vino a 5,889, con 844 deaths—more que tres cuartos de todas las muertes en Boston durante 1721. Mientras tanto, el doctor Boylston había inoculado 242 personas, con sólo seis causar la muerte.

Debate de la inoculación

Boylston y la cruzada de la inoculación de Mather "levantaron un Clamor horroroso" entre la gente de Boston. Tanto Boylston como Mather eran "El objeto [s] de su Furia; su Obloquies furioso e Invectives," que Mather reconoce en su diario. Selectmen de Boston, consultando a un doctor que afirmó que la práctica causó muchas muertes y sólo extendió la infección, prohibió a Boylston de realizarlo otra vez.

Courant de Nueva Inglaterra publicó a escritores que se opusieron a la práctica. La postura editorial era que el pueblo de Boston temió que la inoculación extendida, más bien que impidiera, la enfermedad; sin embargo, algunos historiadores, notablemente H. W. Brands, han sostenido que esta posición era un resultado del redactor jefe James Franklin (el hermano de Benjamin Franklin) posiciones inconformistas.

El discurso público se extendió en el tono de argumentos organizados por el estanquero y el médico John Williams, que postuló esto "varios argumentos que demuestran que inoculando la viruela no se contiene en la ley de Physick, natural o divino, y por lo tanto ilegal," a más ataques calumniosos, como los echados en un folleto del doctor Guillermo Douglass de Boston titulado Los Abusos y Escándalos de Algunos Folletos tardíos a favor de la Inoculación de la Pequeña Viruela (1721), en las calificaciones de los defensores de la inoculación. (Douglass era excepcional entonces para sostener un grado médico de Europa.) En el extremo, en el noviembre de 1721, alguien lanzó una granada encendida en la casa de Cotton Mather.

Oposición médica

Varios opositores de la inoculación de la viruela, entre ellos John Williams, declararon que había sólo dos leyes del physick (medicina): compasión y antipatía. En su valoración, la inoculación no era ninguno una compasión hacia una herida o una enfermedad, o una antipatía hacia una, pero la creación de una. Por esta razón, su práctica violó las leyes naturales de medicina, transformando a practicantes de la asistencia médica en aquellos que dañan, más bien que se curan.

Como con muchos colonos, las creencia Puritanas de Guillermo se atraparon en una red en cada aspecto de su vida, y usó la Biblia para declarar su caso. Cotizó cuando Jesús dijo: "No es el sano quienes necesitan a un doctor, pero el enfermo."

En contraste, el doctor Guillermo Douglass propuso un argumento más secular contra la inoculación, acentuando la importancia de razón sobre la pasión e impulsando el público a ser pragmático en sus opciones. Además, exigió que los ministros dejen la práctica de medicina a médicos y no se metan en áreas donde carecieron de la maestría. Según Douglass, la inoculación de la viruela era "un experimento médico de la consecuencia," una para no emprenderse ligeramente. Creyó que no todos los individuos cultos se calificaron a otros del doctor, y mientras los ministros tomaron varios papeles en los primeros años de la colonia, incluso ese de sentir cariño por el enfermo, se esperó ahora que se quedaran fuera de asuntos estatales y civiles.

Douglass también sintió que la inoculación causó más muertes que impidió. La única razón Cotton Mather tenía el éxito en ello, dijo, consistía en porque Mather lo había usado en niños, que son naturalmente más resistentes. Douglass juró de hablar claro siempre contra "la maldad de la infección que se extiende."

Hable claro hizo: "La batalla entre estos dos adversarios prestigiosos [Douglass y Mather] duraron mucho más largos que la propia epidemia, y la literatura que acompaña la controversia era tanto enorme como venenosa." Al final, Douglass creció para aceptar la inoculación, pero puso su tierra en la necesidad de estándares profesionales.

Resistencia puritana

Los principios puritanos eran el corazón a los argumentos religiosos contra la inoculación. Creyeron que "se eligieron" por dios para establecer a una nación piadosa en la Colonia de la Bahía de Massachusetts. Como tal, la noción de Voluntad de Dios siendo evidente en su vida cotidiana era suprema, y se esforzaron por aceptar cada aflicción como la prueba del interés especial de Dios en sus asuntos.

La autoridad de Dios era absoluta, y Williams puso en duda si la viruela "no es uno de los trabajos extraños de Dios; y si inoculación de ello no ser unos enfrentamientos con el más alto." También preguntó a sus lectores si la epidemia de la viruela se puede haber dado a ellos por dios como "castigo por el pecado," y advirtiera que intentando protegerse de la furia de Dios (vía la inoculación), sólo serviría para "provocarle más." Los Puritanos encontraron el sentido en la aflicción, y todavía no sabían por qué Dios les mostraba la desaprobación a través de la viruela. No dirigirse a sus caminos errantes antes de intentar una cura los podría retrasar en su "diligencia".

Muchos Puritanos creyeron que la creación de una herida e insertar el veneno hacían la violencia y por lo tanto eran antitéticos al arte que se cura. Lucharon cuerpo a cuerpo con la adhesión a los Diez Mandamientos, con ser miembros de la iglesia apropiados y vecinos humanitarios buenos. La contradicción aparente entre daño o asesinato de un vecino a través de la inoculación y el Sexto Mandamiento - "thou shalt no mata" - pareció insoluble y de ahí puesto como una de objeciones principales thee contra el procedimiento.

Williams mantuvo que porque el sujeto de la inoculación no se podía encontrar en la Biblia, no era la voluntad de Dios, y por lo tanto "ilegal". También explicó que la inoculación violó La Regla de oro, porque si un vecino voluntariamente infectara al otro por la enfermedad, no hacía a otros ya que habría hecho a él. Con la Biblia como la fuente de los Puritanos para toda la toma de decisiones, la carencia de pruebas bíblicas preocupó a muchos, y Williams vocalmente desdeñó al Rev Mather para la incapacidad de referirse a un edicto de la inoculación directamente de la Biblia.

Inoculación defendida

Con la epidemia de la viruela la cogedura se apresura y acumulación un número de víctimas asombroso, una solución de la crisis se hacía más urgentemente necesaria por el día. El uso de otros esfuerzos de cuarentena y varios, como el equilibrio de los humores del cuerpo, no redujo la marcha de la extensión de la enfermedad. Como las noticias llegadas de la ciudad a ciudad y correspondencia llegaron del extranjero, los informes de historias horrorosas de sufrimiento y pérdida debido a la viruela movieron el pánico de masas entre la gente. "Por hacia 1700, la viruela se había hecho entre las más devastadoras de enfermedades epidémicas que circulan en el mundo Atlántico."

Mather de algodón fuertemente desafió la percepción que la inoculación estaba en contra de la voluntad de Dios y sostuvo que el procedimiento no era fuera de principios Puritanos. Escribió que "si un cristiano puede no emplear esta Medicina (dejan al asunto de ello ser lo que va) y humildemente dan Gracias a la Providencia buena de Dios en el descubrimiento de ello a un mundo miserable; y humildemente respete Su Providencia Buena (como hacemos en el uso de cualquier otra Medicina) puede parecer extraño, que cualquier cristiano sabio no lo puede contestar. ¿Y cómo extrañamente hacen a Hombres que se llaman los Médicos engañan su Anatomía, y su Filosofía, así como su Divinidad en sus invectivas contra esta Práctica?" El ministro Puritano comenzó a abrazar el sentimiento que la viruela era una inevitabilidad para cualquiera, tanto el bien como el malo, aún Dios los había proveído de los medios de salvarse. Mather relató que, de su opinión, "ninguno que la han usado alguna vez murió de la Pequeña Viruela, tho al mismo tiempo, era tan malévolo, que al menos la mitad de la gente murió, que se infectaron Por ella del modo Común."

La práctica de la inoculación de la viruela fue finalmente aceptada por la población en general debido a experiencias de primera mano y relaciones personales. Aunque muchos al principio tuvieran cuidado con el concepto, era porque la gente era capaz de atestiguar los resultados consecuentemente positivos del procedimiento, dentro de su propia comunidad de ciudadanos ordinarios, que se hizo extensamente utilizado y apoyado. Un cambio importante de la práctica después de 1721 era la cuarentena regulada de inoculees.

Inoculación visiblemente y el control del hombre directamente ayudado de la enfermedad, el nivel de infección, tasas de mortalidad y la extensión de la epidemia. La inoculación planeada llevó a la mejor observación de las respuestas del cuerpo y permitió a la gente la capacidad al tiempo el inicio de la viruela y controle la intensidad de la enfermedad. Por ejemplo, inoculando en los meses del clima más suave, uno tenía una mejor posibilidad de luchar contra la infección y hacerse inmune en vez de la alternativa: la exposición natural a la enfermedad durante el tiempo más áspero, cuando la defensa del cuerpo se desafió ya.

Además, antes de los años 1750, las innovaciones y la experiencia con la inoculación se concentraron en mejor introducción de fluido de viruela y preparación del cuerpo para resistir la enfermedad. Controlando el punto y el tiempo de la infección, los cuerpos se podrían condicionar al estado óptimo antes de contratar la viruela, por lo tanto proporcionando una mejor oportunidad de luchar y conseguir la inmunidad. Dependiente según la constitución de una persona, adhiriéndose a una dieta específica o purgar, uno podría manejar físicamente la infección más con éxito. También se descubrió que la inoculación produjo defectos que menos dejan una cicactriz y físicos que un caso común, naturalmente contratado.

La secuela

Aunque Cotton Mather y el doctor Boylston fueran capaces de demostrar la eficacia de la práctica, el debate sobre la inoculación seguiría hasta más allá de la epidemia de 1721-22. Después de vencer la dificultad considerable y conseguir el éxito notable, Boylston viajó a Londres en 1724 donde publicó sus resultados y se eligió a la Sociedad Real en 1726.

Las respuestas de los clérigos de Boston a los reproches echados por el campo de la antiinoculación destacaron cambios seminales que la iglesia Puritana se sometía entonces. Prescribiendo avances recientes en la medicina, los ministros de Boston modificaron la doctrina de pathogenesis teológico en una tentativa de mantener el viejo pedido según el cual era el deber del clero y el privilegio de interpretar enfermedades y sus curas. Sin embargo, la contradicción de simultáneamente sostener la tradición y abrazar innovaciones era imposible de resolverse y, mientras que una consecuencia, el clero siguió perdiendo la influencia en asuntos seculares en el siglo dieciocho Nueva Inglaterra.

Al final, las vidas fueron salvadas por la inoculación, y la epidemia se paró. Incluso hoy, atribuyen al procedimiento el final de la devastación causada por las epidemias tempranas, y la vacunación, desde muchos puntos de vista una forma actualizada y modernizada del procedimiento, sigue siendo recomendada por los Centros para control de las enfermedades para en peligro poblaciones, como víctimas potenciales de bioterrorism e investigadores que trabajan con la sobrevivencia de tensiones del virus.

Juicios de la bruja de Salem de 1692, La Influencia de Mather

El crítico contemporáneo de Mather, Robert Calef, le consideró responsable de poner el mismo trabajo preliminar que inspiró los juicios en Salem, pg. 152:

: "El Sr. Cotton Mather era el más activo y avanzado de cualquier Ministro en el País en aquellos asuntos [los hijos de Goodwin y el Bueno Glover], llevando a uno a casa de los Niños, y manejando tales intrigas con ese Niño, y después de imprimir tal cuenta del todo, en sus Provincias Memorables [publicado en 1689], como condujo mucho a la leña de aquellas Llamas, que en el tiempo del señor Williams [es decir Juicios de la Bruja de Salem] amenazaron devorar de este País."

El historiador Charles Upham, escribiendo en 1869 dice que ambos Mathers "son responsables... más que casi cualquiera otro... para las opiniones de su tiempo. En efecto era una edad supersticiosa, pero hizo mucho más por sus operaciones, influencia y escrituras, que comienzan con el movimiento de Mather de Aumento en la asamblea de Ministros en 1681 y terminan con el trato de Cotton Mather con los hijos de Goodwin, y el considerar de eso que imprimió [1689] y puso en circulación lejano y amplio." Upham se refiere al aquejado en Salem como los "imitadores" de los hijos de Goodwin.

Mather era influyente en la construcción del tribunal para los juicios desde el principio. El señor Guillermo Phips, el gobernador de la Provincia recién diplomada de la Bahía de Massachusetts, designó a su teniente gobernador, Guillermo Stoughton, como el jefe de un tribunal de la brujería especial y luego como el Juez Presidente de los tribunales coloniales, donde presidió los juicios de la bruja. Según Bancroft, Mather había sido influyente en la ganancia de Stoughton políticamente impopular su cita como el teniente gobernador bajo Phips apelando a su padre políticamente poderoso, Aumento Mather. “La intercesión había sido hecha por Cotton Mather para el progreso de Guillermo Stoughton, un hombre de afectos fríos, orgullosos, obstinados y codiciosos de la distinción.” Por lo visto Mather vio en Stoughton a un aliado a asuntos relacionados por la iglesia. Bancroft cotiza la reacción de Mather a la cita de Stoughton así:

Mather afirma que no asistió a los juicios en Salem (aunque su padre asistiera al juicio de George Burroughs). Dos contemporáneos - Thomas Brattle y Robert Calef — le colocan en ejecuciones (véase abajo). Mather comenzó a hacer público y celebrar los juicios bien antes de que se pusieran a un final: "Si en medio de muchos Insatisfacción entre nosotros, la publicación de estos Juicios puede promover una Gratitud tan piadosa a Dios, para la Justicia hasta ahora ejecutada entre nosotros, voy Re-joyce que Dios Se glorifica..." - las Maravillas del mundo Invisible. Se llama un historiador no un abogado, pero escribe de tal modo que claramente supone la culpa de los insultos acusados y agregatorios p.ej llamando al Transportista de Martha unas Maravillas de la bruja desenfrenadas del mundo Invisible.

El uso de pruebas espectrales

La influencia más fatal de Mather en los juicios estaba en la composición de la respuesta a la pregunta de si permitir pruebas Espectrales, es decir permitiendo las muchachas aquejadas afirmar que algún fantasma invisible del demandado los atormentaba, y para esto para ser considerado pruebas de la brujería por el demandado, aun si el demandado lo negara y profesara sus creencia cristianas propias fuertemente sostenidas. Una opinión sobre el asunto se buscó de los ministros más estimados del área y Cotton Mather tomó el crédito de su respuesta divirtiéndose anónimamente unos años más tarde: "preparado en su deseo, por Cotton Mather el más joven, ya que me he informado." (El libro de La Vida del señor Guillermo Phips primero publicó anónimamente en Londres en 1697) Y Mather entonces incluyó la carta, pero, por sus propios motivos (seguramente no brevedad, Magnalia es enorme) excluyó el primer, segundo, y ocho secciones, que parecerían las más alentadoras a los jueces al equipaje de mano con su trabajo.

La versión llena original de la carta, llamada la Vuelta de Varios Ministros dató el 15 de junio de 1692 y se había reimprimido ya en la caída 1692 en dos páginas finales de los Casos de Mather de Aumento de la Conciencia. Es un documento curioso y permanece una fuente de confusión y argumento. Calef lo llama "perfectamente Ambidexter, dando como grande como el mayor Estímulo de seguir en aquellos métodos oscuros, luego advierte contra ellos... en efecto el Consejo entonces dado, parece más a una cosa de su Composición, como llevando tanto el Fuego para aumentar como Agua para apagar la Conflagración." En cuanto a su opinión sobre pruebas Espectrales, Upham concluye que "Algodón Mather nunca en cualquier escritura del público 'denunció la admisión' de ello, nunca aconsejó su exclusión absoluta; pero al contrario reconocido esto como una tierra de 'presunción'... [y una vez admitido] nada podría estar de pie contra ello. El carácter, razón, sentido común, se barrió." El permiso de tales pruebas causó el circo que chilla que los juicios se hicieron.

El rechazo posterior de pruebas Espectrales en los juicios del enero de 1693 no causó ningunas convicciones.

Bancroft nota que Mather consideró a brujas "entre los pobres, y los mendigos viles, y desiguales sobre la Tierra," y Bancroft afirman que Mather pensó que la gente contra los juicios de la bruja era abogados de la bruja.

Calef coloca a Mather en la escena de la ejecución del Sr. Burroughs (y cuatro otros que se mataron después de que Mather habló) y le muestra desempeñando un papel directo e influyente:

Postjuicio

En los años después de los juicios, Cotton Mather permaneció impenitente para su papel. De los actores principales en el juicio, cuyas vidas se registran después, sólo Cotton Mather y su aliado Guillermo Stoughton nunca admitieron ninguna culpa. En efecto, en los años después del juicio Mather se hizo un defensor cada vez más vehemente del juicio. A petición de entonces el Teniente-Gov Guillermo Stoughton, Mather escribió Maravillas del mundo Invisible escrito durante los juicios y publicó en 1693. El libro contuvo algunos de los sermones de Mather, las condiciones de la colonia y una descripción de juicios de la bruja en Europa. Mather algo clarificó el consejo contradictorio que había dado en la vuelta de Varios Ministros, defendiendo el uso de pruebas espectrales. Las maravillas del mundo Invisible aparecieron al mismo tiempo como los Casos de Mather de Aumento de la Conciencia."

El último acontecimiento en la participación de Cotton Mather con la brujería era su tentativa de curar a Mercy Short y Margaret Rule. El comerciante de Boston Robert Calef comenzó su campaña de ocho años contra Mathers influyente. El libro de Calef fue inspirado por el miedo que Mather tuviera éxito en remover otra vez nuevos juicios de la brujería y la necesidad de atestiguar a las experiencias horribles de Nuevo Englanders en 1692. Cotiza las apologías públicas de los hombres en el jurado y uno de los jueces. Para leer Más Maravillas de Calef del mundo Invisible, Aumento Mather en público quemó el libro en la Yarda de Harvard.

Revisión del 19no siglo de Cotton Mather, Poole contra. Upham

En 1869, Guillermo Frederick Poole citó de varios libros de texto escolares del tiempo demostrando que estuvieron de acuerdo en el papel de Cotton Mather en los Juicios de la Bruja:

:: "Si alguien supone que declaramos el caso demasiado fuertemente, déjele intentar un experimento con el primer muchacho inteligente que encuentra preguntando,

:: '¿Quién despertó la Brujería de Salem?'... contestará, 'Cotton Mather'. Déjele procesar otro muchacho...

:: '¿Quién era Cotton Mather?' y la respuesta vendrá, 'El hombre que estaba a caballo, y colgó a brujas.'"

Poole era un no un historiador, pero un bibliotecario famoso y un amante de literatura, incluso Magnalia de Mather "y otros libros y extensiones, numerando casi 400 [que] nunca fueron tan apreciados por coleccionistas como hoy." Poole anuncia su intención de redimir el nombre de Mather, usando como un trampolín una crítica áspera de un tomo recientemente publicado por Charles Wentworth Upham llamado "los Tomos I y II de la Brujería de Salem Con una Cuenta de Salem Village y una Historia de Opiniones sobre Brujería y Sujetos del Mismo tipo." Las carreras del libro de Upham a casi 1,000 páginas y una búsqueda rápida del nombre Mather (refiriéndose a padre, hijo o a antepasados) muestra que ocurre sólo 96 veces; la crítica de Poole, en la forma del libro, dirige menos de 70 páginas pero el nombre "Mather" ocurre muchas veces esto. Upham muestra una visión equilibrada y complicada de Cotton Mather como esta primera mención:" Una de las producciones más características de Cotton Mather es el tributo a su maestro venerado. Fluye de un corazón caliente con la gratitud." El libro de Upham se refiere a Robert Calef 25 veces con la mayoría de estos en cuanto a documentos compilados por Calef a mediados de los años 1690 y declaración: "Aunque entusiastamente dedicado al trabajo de exponer las enormidades relacionadas con los procesamientos de la brujería, no hay ninguna tierra para disputar la veracidad de Calef en cuanto a asuntos del hecho." Continúa a decir que la colección de Calef de escrituras "dio un choque a la influencia de Mather, de la cual nunca se recuperó." Así, la crítica de Poole se podría mejor entender como apuntado a Calef, el contemporáneo de Mather, que vio adecuado para asignar a él, y su influencia, la parte más grande de la culpa.

Calef sólo produjo un libro, es modesto y compungido para sus limitaciones, y en la portada su se pone en una lista no como autor, pero "coleccionista". Poole, el campeón de la literatura, no puede aceptar Calef cuyo "las facultades, como indicado por sus escrituras parecen a nosotros haber sido de un pedido inferior;..." y su libro "en nuestro opinon, tiene una reputación mucho más allá de sus méritos."

Poole se refiere a Calef como "el enemigo personal de Mather" y abre una línea, "Sin hablar del carácter y los motivos del Calef..." y no persigue esta importancia, para hablar de cualquier motivo o razón del personaje de Calef impune.

Upham tomó el cebo y respondió a Poole en un libro que corre cinco veces más mucho tiempo y comparte el mismo título (refiriéndose a Poole como "el Revisor.") se ocuparon fácilmente de Muchos de los argumentos de Poole, pero ambos autores enfatizan la importancia de la opinión difícil y contradictoria de Cotton Mather sobre pruebas espectrales, como copiado en las páginas finales del Aumento "Los casos de Mather de la Conciencia" llamada "La Vuelta de Varios Ministros."

En 1914, el historiador George Lincoln Burr colindó con Upham en una nota de la carta de Thomas Brattle, "La suposición extraña de W. F. Poole que Brattle aquí quiere decir propio Cotton Mather, es suficientemente contestada por Upham..." Burr también reimprimió Calef en su totalidad y cavó profundamente en el registro histórico para la información sobre el hombre y concluye "... que tenía más cualquier agravio contra Mathers o sus colegas allí no es ninguna razón de pensar." Burr encuentra que una comparación entre trabajo de Calef y documentos originales en las colecciones de registro históricas "declara al cuidado y exactitud..."

El 20mo siglo y Revisión en Curso

Las opiniones de Poole han encontrado a seguidores y la revisión de Cotton Mather sigue, mientras el libro de Calef es posiblemente menos famoso. Considere lo siguiente:

La Brujería de Chadwick Hansen en Salem, publicado en 1969, definió a Mather como una influencia positiva en los Juicios de Salem. Hansen pensó que el manejo de Mather de los Hijos de Goodwin era sano y templado. Hansen también notó que Mather más se preocupó por la ayuda de los niños afectados que la caza de la bruja. Mather trató a los niños afectados a través de rezo y ayuno.

Antes de que se ejecutara, Mather trató de convertir al católico Goodwife Glover, acusado de la brujería que practica en los hijos de Goodwin. Hansen reclamó a Mather interpretado como una influencia moderante en los juicios oponiéndose a la pena de muerte para aquellos que admitieron — o fingieron la confesión — como Tituba y Dorcas Good. Lo más interesante era la decisión de Mather de no decir a la comunidad de los demás que Goodwife Clover reclamó la brujería practicada. Esto se podría ver como discreción generosa o como chantaje astuto. Más tarde, con la observación de Robert Calef del trato de Mather con el Gobierno de Margaret, se hizo visto como éste, con Mather percibido como el dibujo de la información de ella a través de preguntas principales, y posiblemente tener un interés lascivo - "Tiznado" en las palabras de Mather — en su trato íntimo con mujeres jóvenes aquejadas. Hansen también afirma que las impresiones más negativas de Cotton Mather provienen de su defensa de los juicios en curso en Maravillas del mundo Invisible. Después de que los otros habían lamentado los papeles que jugaron en las ejecuciones de diecinueve y encarcelamiento de cientos, Mather permaneció el defensor principal de los juicios, que disminuye la visión de él como una influencia moderada.

Parece que algunos historiadores que han examinado la vida de Cotton Mather después del libro de Chadwick Hansen también anhelan una visión positiva de Cotton Mather. Bernard Rosenthal se lamenta ese Mather a menudo tan se retrata como el cazador de la bruja rabioso. Rosenthal sugiere que Mather podría haber tenido sentimientos culpables — fingido o no — para decidir no retener a los jueces durante el juicio, aunque estuviera en la mejor posición para hacer así. Larry Gragg destaca el pensamiento nublado de Mather y la confusión entre la compasión por el poseído, y las ilimitadas de pruebas espectrales cuando Mather declaró, “el diablo han representado a veces las formas de personas no sólo inocentes, sino también el muy virtuoso.” Y escribiendo a principios de los años 1980, pareció que el Pueblo de John consideró a Mather una influencia moderante en los juicios.

Trabajos principales

Magnalia Christi Americana

Magnalia Christi Americana, considerada el mayor trabajo de Mather, se publicó en 1702, cuando tenía 39 años. El libro incluye varias biografías de santos y describe el proceso del establecimiento de Nueva Inglaterra. (Meyers 23-24) se forma de siete libros totales, incluso Pietas en Patriam: la vida de Su excelencia señor Guillermo Phips, al principio publicada anónimamente en Londres en 1697. A pesar de ser uno de la mayor parte de trabajos famosos de Mather, muchos lo han criticado abiertamente, poniendo etiqueta a ello como con fuerza para seguir y entender, y mal han marcado el paso y han organizado. Sin embargo, otros críticos han elogiado los trabajos de Mather, creyéndolo ser uno de los mejores esfuerzos en documentar correctamente el establecimiento de América y el crecimiento de la gente (Halttunen 311).

El Biblia Americana

Cuando Cotton Mather murió, tenía una abundancia de escrituras inacabadas dejadas, incluso uno tituló El Biblia Americana. Mather creyó que Biblia Americana era la mejor cosa que había escrito alguna vez, creyéndolo ser su masterwork (Hovey 533).

Biblia Americana contuvo pensamientos de Cotton Mather y opiniones sobre la Biblia y cómo la interpretó. Biblia Americana es increíblemente grande y Mather trabajó en ello de 1693–1728, cuando murió. Mather trató de convencer a otros de que la filosofía y la ciencia podrían trabajar juntos con la religión en vez de contra ello. La gente no tuvo que elegir un o el otro y en Biblia Americana Mather miró la Biblia a través de una perspectiva científica, la parte de enfrente completa de cuando escribió al Filósofo cristiano, en el cual decidió acercarse a la ciencia en una manera religiosa (Smolinski 280-281).

El filósofo cristiano

En 1721 El Filósofo cristiano se publicó. Escrito por Mather, era el primer libro sistemático sobre la ciencia publicada en América. Mather intentó mostrar cómo la ciencia newtoniana y la religión estaban en la armonía. Estaba en parte basado en Robert Boyle El Virtuoso cristiano (1690). [13]

Mather también tomó la inspiración de Hayy ibn Yaqdhan, una novela filosófica por Abu Bakr Ibn Tufail (a quien se refiere como "Abubekar"), un 12do siglo filósofo islámico. A pesar de la condenación de 'Mahometans' como infieles, vio al protagonista de la novela, Hayy, como un modelo para su filósofo cristiano ideal y científico monoteísta'. Mather también vio a Hayy como un salvaje noble y aplicó esto en el contexto de intento de entender a los indios indígenas a fin de convertirlos al cristianismo Puritano. [14]

Pilares de la sal

El sermón de ejecución Puritano, predicado con motivo de una ejecución en la horca pública, entonces rápidamente impresa en la forma del folleto y vendida por unos peniques, era una forma temprana de la literatura de delito verdadero. El primer sermón publicado de Mather, que apareció en 1686, concernió el delito y el castigo de James Morgan, un réprobo que en una rabia borracha empaló a un hombre con una saliva de hierro. Trece años más tarde, después de ejecución de una mujer de Boston llamada a Sarah Threeneedles para matar a su bebé, Mather publicó Pilares de la Sal. Esta compilación de una docena de cuentas (la mitad de que, incluso el caso de Morgan, se había publicado antes) soportes como un trabajo de punto de referencia, un precursor Puritano de las misceláneas de delito verdadero que, despojado de toda la intención religiosa, se harían una grapa del género en siglos subsecuentes. En 2008 La Biblioteca de América reimprimió la totalidad de Pilares de la Sal en su retrospectiva de dos siglos del Delito Verdadero americano.

Calendario astronómico de Boston

El Calendario astronómico de Boston era un almanaque escrito por Mather en 1686. El contenido era similar a lo que se conoce hoy como el Almanaque del Agricultor. Esto era particularmente importante porque muestra que Cotton Mather tenía la influencia en matemáticas durante el tiempo de Puritano Nueva Inglaterra. Este almanaque contuvo una cantidad significativa de astronomía, los movimientos celestes del sol, planetas y estrellas, como hizo muchos almanaques del tiempo. También incluyó “la información como pronósticos del tiempo, fechas de plantación de los agricultores, información astronómica, y mesas de la marea, datos Astronómicos y varia estadística, como los tiempos de la rebelión y el ajuste del sol y luna, los eclipses, las horas de la marea llena, declararon festivales de iglesias, términos de tribunales, listas de todos los tipos, objetivos, y más.” Mather tenía dentro del texto del Almanaque las posiciones y los movimientos de los estos cuerpos celestes, que debe haber calculado a mano.

Bibliografía

http://www.brown.edu/Administration/News_Bureau/2002-03/02-017t.html. http://www.cdc.gov/mmwr/preview/mmwrhtml/rr5010a1.htm. http://etext.virginia.edu/salem/witchcraft/speccol/mather/mather.html http://www.mitpressjournals.org/doi/pdf/10.1162/tneg.2008.81.2.278?cookieSet=1 http://www.gutenberg.org/files/26978/26978-h/26978-h.htm

Enlaces externos



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